Древние версии и масоретский текст
Древние переводы: Септуагинта и Пешитта
Латинские переводы. Вульгата
Переводы Библии на старославянский язык
Переводы Библии на русский язык. Синодальный перевод




БИБЛИЯ:
текст,версии и переводы Ветхого Завета



Древние версии и масоретский текст.

Ни одно из произведений, включенных в состав Библии, не дошло до нас в том виде, в каком оно вышло из-под пера автора (или авторов). Дело прежде всего в том, что, как все письменные памятники древности, они переписывались от руки, при этом в текст вкрадывались описки, ошибки, искажения, и такие искажения затем могли копироваться последующими поколениями переписчиков.
Многие места дошедшего до нас библейского текста носят следы так называемой неумышленной порчи. Обычно это ошибки переписчиков (error scribae). Древние писцы далеко не всегда были достаточно грамотны и достаточно внимательны и аккуратны. Переписчик мог, например, принять в переписываемом тексте одну букву за другую, графически похожую на первую, а если переписка, как это нередко делалось, шла под диктовку, обмануться сходством по звучанию. Он мог по рассеянности пропустить или, наоборот, дважды повторить одну и ту же букву или даже две - три рядом стоящие буквы. Такое особенно часто случалось в начале или в конце слова, как если бы мы, например, вместо "одного города" написали "одного рода", или, наоборот, вместо "одного рода" - "одного города". (Описки подобного характера филологи называют гаппографией и диттографией.) Вспомним также, что в древних текстах слова часто писались без всяких промежутков. Вследствие этого ошибки могли произойти и в результате неправильной группировки букв в слова.
Бывало, что переписчик по невнимательности пропускал не одну-две буквы, а целое слово или даже несколько слов, целую строку, даже целый стих. И если он потом спохватывался и обнаруживал свою ошибку, то иногда "ничтоже сумняшеся", добавлял пропущенные строки в другом месте. А последующие переписчики этой рукописи, не догадываясь об ошибке, копировали ее, и таким образом целый стих мог закрепиться на совершенно не свойственном ему месте, что вносило серьезные затруднения в понимание смысла сразу двух мест: того, из которого данный стих выпал, и того, где он по небрежности писца оказался.
Кроме того, вошедшие в Библию произведения еще в древности неоднократно подвергались переработке и редактированию. Случалось, что рукопись попадала к человеку, который по каким-то соображениям считал нужным прокомментировать текст или добавить несколько слов в пояснение темного или сомнительного, по его мнению, места. Эти пояснения, или глоссы, иногда вносились непосредственно в текст, а иногда писались где-нибудь рядом, на полях, но при последующей переписке нередко также переходили в самый текст. Более того, в ранний период редакторы и переписчики "священных писаний" отнюдь не стеснялись вносить в текст изменения, когда считали это нужным и полезным "во славу Яхве". И эти "догматические поправки" могли иногда коренным образом изменить смысл первоначального текста.
Если говорить о переводах древней Библии на другие языки, то существовала еще одна причина, которая могла привести и в некоторых случаях действительно приводила к расхождениям в переписываемых текстах. Дело в том, что все слова древнееврейского, так же как родственного ему арамейского и других древних семитских языков, а также египетского, записывались только с помощью знаков, обозначающих согласные звуки. "Чтобы лучше понять эту особенность семитских языков, - пишет известный советский семитолог И.Д. Амусин, - представим себе на минуту, что в русском языке все слова - существительные, прилагательные, глаголы - писались бы только с помощью согласных, а гласные подразумевались бы. Тогда, например, написание "стл" можно было бы прочитать, как стол, стул, стела, стал; другой трехсогласный корень "плт" мы могли бы при желании понимать, как плут, плот, плита, пилот, полет, плати. Легко понять, какие трудности возникли бы при расшифровке и чтении каждого такого слова. Между тем так именно обстоит дело в древнееврейском и арамейском языках. Приведем только самый простой случай: трехбуквенное написание, состоящее из трех согласных qtl, означает корень глагола "убивать". Такое написание может означать: убивать, быть убитым, он убил, он убивал, он был убит, убей, убивающий" (Амусин И.Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960. С. 130).
Естественно, что при толковании таким образом написанных слов выбор того или иного значения определялся прежде всего контекстом, но решение этой задачи далеко не всегда оказывалось однозначным. Для иллюстрации можно привести характерный пример из ветхозаветной Книги Исаии. Начало ст. 9:8 чаще переводится так: "Слово посылает Господь на Иакова..." *1. Но первое слово этого стиха в древнееврейском оригиналепредставлено сочетанием трех согласных - "дбр", что при одной огласовке может быть прочитано как "дабар" (слово), но при другой - как "дэбэр" ~ смерть). И в древнем переводе Ветхого завета на греческий язык, так называемой Септуагинте, было принято именно второе значение: "дбр" переведено греческим словом "танатос" (смерть, гибель), Так же как в Септуагинте, передано это слово в церковно-славянской Библии: "Смерть посла Господь на Иакова". Но в русском Синодальном переводе читаем: "Слово послал Господь на Иакова". Понятно, что разное прочтение одного и того же буквосочетания придает существенно различный смысл пророческому высказыванию.

*1 Здесь и в дальнейшем цитаты из Книги Иова даны по прилагаемому ниже переводу, который в ряде мест существенно отличается от Синодального перевода (СП). Цитаты из других книг Ветхого завета даны в основном по СП. Однако необходимо иметь в виду следующее: в СП для обозначения божества употребляются три слова: "бог", "господь" и "вседержитель". Слову "бог" в еврейском тексте соответствуют слова "эл", "элоах" и "элохим" - имена нарицательные для понятия "божество" ("элохим" является, точнее говоря, формой множественного числа от "элоах" - "бог") . Слово "господь" в СП, который следует традиции древнейшего перевода Ветхого завета на греческий язык, Септуагинты, употребляется в тех случаях, когда в древнееврейском оригинале встречается имя собственное иудейского бога - "Яхве " (в христианской богословской традиции это имя стало позже произноситься ошибочно - "Иегова"). "Господь" не является переводом слова "Яхве", истинный смысл которого наукой в точности не установлен. "Вседержитель" употребляется в СП в тех местах, где в еврейском тексте встречается другое имя собственное бога - "Шаддай", этимология которого также неясна. В предлагаемом нами переводе Книги Иова, а также но всех цитатах из других книг Ветхого завета слова "эл", "элоах", "элохим" переводятся как "бог"; имена же собственные "Яхве" и "Шаддай", как это обычно практикуется в научных изданиях Библии, оставлены без перевода.

Можно привести еще немало примеров подобного рода, но и сказанного достаточно, чтобы понять, как и почему еще в древности появились различные варианты версий одних и тех же библейских книг.
Наличие таких разных версий в древних рукописях ветхозаветных книг подтвердилось, в частности, после открытия в 40 - 50 годах нашего века так называемых кумранских свитков. Они были найдены в нескольких горных пещерах в районе Мертвого моря, в Палестине. Как выяснилось, эти свитки были там укрыты еще две тысячи лет тому назад, в 1 в. н. э. членами еврейской секты ессеев, когда их община подверглась нападению римлян. Неподалеку от места находок археологи обнаружили также остатки древнего поселения этой ессейской общины, в местности с нынешним названием Хирбет Кумран (отсюда и название рукописей). Удалось определить и время написания найденных рукописей: 111 - 1 вв. до н. э. 1 в. н. э. Среди рукописей оказалось много фрагментов разных книг Ветхого завета, некоторые содержали даже полный текст библейской Книги Исаии. Таким образом, как отмечает И.Д. Амусин, был установлен кардинальный факт большой важности - сосуществование в древности варьирующих версий одних и тех же библейских текстов (Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983. С. 43 - 44).
Понятно, что наличие разных версий одних и тех же "священных книг", версий, которые в ряде случаев существенно отклоняются от канонизированного текста, не могло не тревожить иудейских богословов, заинтересованных в сохранении высокого авторитета своего Священного писания. И начиная уже с первых веков нашей эры эти ученые богословы стали пытаться как-то унифицировать текст Ветхого завета путем сопоставления различных версий. Однако эта работа была закончена только к IX в. н. э.
Несколько поколений богословов, так называемые масореты (от еврейского слова "масора" - предание, традиция), занимались обработкой и редактированием текста Ветхого завета. В результате был составлен и зафиксирован канонический текст, вплоть до того, что было подсчитано обязательное количество букв, слов и стихов в каждой книге Ветхого завета, в каждой главе и т.д. (Например, в Пятикнижии Моисеевом должно было соде~ жаться точно 305607 букв и 5845 стихов, в Книге Бытия - 1534 стиха.)
Но и в этом, закрепленном масоретами, тексте Ветхого завета можно обнаружить значительное количество различного рода ошибок и описок. Некоторые из них настолько очевидны что их, несомненно, должны были заметить и древние читатели. И если эти ошибки так и остались в дошедшем до нас тексте, то не потому, что ученые еврейские богословы не обратили на них внимания. Была другая причина; во времена масоры окончательно утвердилось отношение к Библии как к произведению такой святости, что в нем священны и неприкосновенны каждая буква и каждый знак. Вот почему масореты, обнаружив ошибки в той версии, на которой они остановились, в некоторых случаях, не касаясь самого текста, ограничились пометкой на полях - "кери" (Qeri), т.е, "читай" указанием правильного, по их мнению, чтения неправильно написанного слова - "кетиб" ~Ketib). В других случаях они не делали и этого. Следует заметить, что некоторые "кери" носят явно "догматический" характер - эти пометки сделаны с целью "улучшить" текст в духе официальной доктрины.
Всего в Ветхом завете насчитывается около 1000 исправлений - "кери", в том числе в Книге Иова - 54. Уже одно это соотношение свидетельствует, если учесть сравнительно небольшой объем данного произведения, о значительной порче его текста. В действительности дело обстоит еще хуже. Помимо отмеченных масоретами библейская критика находит в Книге Иова еще немало других в большей или меньшей степени испорченных мест. Причем нередко искажения носят такой характер, что целый ряд стихов лишен всякого смысла (см. комментарий к сделанному нами переводу). В некоторых научных переводах они попросту заменяются рядами точек.
Приблизительно в VII в. масоретами была разработана также целая система подстрочных и надстрочных значков дня обозначения атласных звуков, а также значков, указывающих на придыхательное или непридыхательное произношение некоторых согласных или на их удвоение, на место ударения и т.д. Этот закрепленный, так называемый масоретский, текст позже и лег в основу первых печатных изданий еврейской Библии. При всем том и после выработки масоретского текста в обращении было немало рукописей, тексты которых различались иногда довольно значительно. В XVIII в. итальянский ученый Де-Росси и англичанин Кенникотт описали около полутора тысяч таких рукописей, указав на содержащиеся в них расхождениях. Эти варианты учтены в частности, в ряде научных изданий Ветхого завета "Biblia Hebraica" (см., например: Biblia Hebraica / Ed. R. Kittel. 7 Aufl. Stuttgart, 1966).




Древние переводы: Септуагинта и Пешитта.

Нужда в переводе Библии с древнееврейского на другие языки возникла очень рано в силу различных причин. Начиная с VI в. до н.э. и у тех евреев, которые жили в Палестине, и у рассеянных по иным странам древнееврейский язык в качестве разговорного стал постепенно вытесняться другим, родственным ему языком - арамейским, распространившимся тогда по всей Передней Азии. Позже, после завоеваний Александра Македонского, широкое распространение у евреев, особенно у проживавших в Египте и в греческих колониях в других местах, получил греческий язык. Древнееврейский стал преимущественно языком Библии и богослужения, непонятным для основной массы верующих евреев. Отсюда и возникла необходимость переводов Священного писания на общеупотребительный язык. Кроме того, надо учесть тенденцию к прозелитизму - пропаганде религии Яхве среди язычников, которая была свойственна иудаизму в последние века до нашей эры. Необходимо было, чтобы вовлекаемые и новообращенные имели возможность читать и слушать Библию на понятном им языке.
Насколько известно, первым переводом Библии на иностранный язык был греческий - уже упомянутая Септуагинта (от лат. septuaginta - "семьдесят") . Согласно преданию, впрочем, совершенно недостоверному, в работе над ним по приглашению египетского царя Птолемея III Филадельфа (284 - 247 гг. до н.э.) приняли участие 72 еврейских ученых-книжника - отсюда и название перевода (в русской богословской традиции его обычно называют "переводом семидесяти толковников") . В действительности разные части этого перевода появлялись в разное время на протяжении III - II вв. до г.э.
Первоначальный текст Септуагинты до нас не дошел. Древнейшие его рукописи относятся к IV в. до н.э., текст их сильно испорчен, и они во многом расходятся. Что касается Книги Иова, то, по свидетельству древних авторов, в первоначальном варианте этого перевода по сравнению с масоретским текстом в ней не хватало почти шестой части стихов. В дальнейшем эти недостающие стихи в Книге Иова в Септуагинте были дополнены из другого, более позднего греческого перевода, сделанного Теодотионом. Но все же и этот дополненный текст значительно расходится с масоретским. Ниже перевод Книги Иова в составе Септуагинты будет рассмотрен подробно.
Отражая происшедшие к III - II вв. до н.э. сдвиги в иудаизме, Септуагинта больше соответствовала сложившейся еще позже христианской догматике, чем оригинальный текст Ветхого завета. Это была одна из причин, почему раннехристианские "отцы церкви", которые пользовались "священными писаниями" преимущественно в греческом переводе, сначала объявили этот перевод столь же "богодухновенным", как и еврейский оригинал. Что касается расхождений между оригиналом и Септуагинтой, то один из этих "отцов", Августин, объяснил их очень просто: "Тот самый Дух, который был в пророках, когда они изрекали Писание, места, которые не сходствуют в еврейском и греческом текстах, тот же самый Дух был и в семидесяти. Этот Дух по божественному авторитету... мог говорить и то же самое иначе, мог, наконец, иное опускать, а иное добавить" (цит. по: Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Т. 1. М., 1987. С. 38). Впоследствии, правда, христианская церковь отказалась от утверждения о богодухновенности Септуагинты, продолжая, однако, настаивать на том, что этот греческий перевод "в основе и сущности передает точно истинный смысл священных книг и верно сохраняет откровенное учение и священную историю" (Там же. С. 131).
Септуагинта легла в основу первых переводов Ветхого завета на латинский язык и затем в значительной мере в основу более позднего латинского перевода (так называемой Вульгаты), а еще позже - церковнославянской Библии и отчасти русского, так называемого Синодального, перевода. После Септуагинты появилось еще несколько переводов Ветхого завета, в том числе Книги Иова, на греческий язык: Аквилы (первая половина II в. н.э.), Теодотиона и Симмаха (вторая половина II в. и начало III в.). Из этих переводов сохранились лишь отрывки.
Во II в. н.э. (или, может быть, несколько раньше, в конце I в.) появился сирийский перевод Библии - так называемая Пешитта ("Простой"). Этот перевод был сделан с древнееврейского языка, но испытал на себе значительное влияние Септуагинты. Возможно также, что он был сделан по версии, отличной от тех, которые использовались переводчиками на греческий язык и масоретами, потому что некоторые места в Пешитте существенно расходятся как с масоретским текстом, так и с текстом греческого перевода.




Латинские переводы. Вульгата.
Первые переводы Библии на латинский язык появились, по-видимому, еще в I в. н.э. вместе с распространением христианства. Однако книги Ветхого завета в них были переведены не непосредственно с еврейского текста, а с текста Септуагинты, и эти переводы были очень несовершенны. До нас они дошли только в отрывках.
В конце IV в. новый перевод Библии на латинский язык сделал христианский "отец церкви" Иероним. В предисловии к переводу книги Иова Иероним писал: "Для понимания этой книги я пользовался советами одного ученого раввина из Лидды, который у иудеев считается первым, и был вознагражден мною немалыми деньгами". В другом предисловии он заверяет, что исследовал все греческие версии, но при переводе "ни в чем не изменил еврейской истине". В действительности, однако, Иероним в ряде мест следовал Септуагинте, а кое-где не только отошел от еврейского текста но и явно исказил его, причем с определенной тенденцией - приблизить его смысл к идеям христианства.
Позже перевод Иеронима, который обычно называют "Вульгата" (по-латински - "народная"), был признан католической церковью каноническим (после Тридентского собора, в XVI в.), а текст его "подлинным " и "богодухновенным".




Таргумы.
В Иудее по мере того, как еврейский язык вытеснялся из разговорного употребления арамейским, потребовались и переводы на этот язык библейских и вообще богослужебных книг. Стали появляться так называемые таргумы (в арамейском языке "таргум" означает перевод, толкование), которые представляли собой довольно свободный пересказ оригинального текста, сопровождаемый более или менее обширным толкованием. В 1956 г. среди других кумранских свитков была обнаружена рукопись Книги Иова на арамейском языке. Подробно этот таргум будет рассмотрен ниже.



Переводы Библии на старославянский язык.




Первый перевод Библии на старославянский язык был сделан в IX в. великими просветителями славянства Кириллом и Мефодием. В основу этого перевода лег текст Септуагинты. Полностью перевод до нас не дошел, но в числе других ветхозаветных книг в нем, можно думать, была представлена и Книга Иова.
Позже появились другие переводы на старославянский отдельных книг Ветхого завета, из которых одни основывались на Вульгате, а другие - непосредственно на еврейском оригинале. В печатную Острожскую Библию (1581 г.) вошли переводы книг Ветхого завета почти исключительно с греческого. Однако впоследствии, при Петре Iи Елизавете, в этот текст, "исправителями" был внесен ряд изменений, в результате чего нынешний церковнославянский текст Книги Иова, как отметил профессор Казанской духовной академии П. Юнгеров, "уклоняясь от греческого текста... в некоторых местах соответствует еврейскому тексту... в других - еврейскому и Вульгате... или одной Вульгате... Иногда в славянском виден парафрастический и даже толковый перевод, не имеющий себе нигде дословного соответствия" (Юнгеров П. Книга Иова в русском переводе с греческого текста LXX. Казань, 1914. С. IV - V).
Таким образом, текст Книги Иова в церковнославянской Библии значительно расходится как с греческим, так и с еврейским текстом. С другой стороны, местами он страдает чрезмерным "копиизмом", вплоть до буквального перевода греческих оборотов, не свойственных старославянскому языку. В результате текст Книги Иова в церковнославянской Библии оказался еще темнее, чем в еврейской и греческой. К тому же там, где в греческом тексте были не понятые переводчиками и потому не переведенные, транскрибированные греческими буквами еврейские снова, так же поступили и переводчики на старославянский, только переписали их славянскими буквами.
Таково, например, по выражению Юнгерова, "классическое по неясности " место из ст. 39: 13, которое в церковнославянской Библии стало выглядеть совершенно бессмысленно: "Крило веселящихся нееласа, аще зачнет асида и несса" (снова "нееласа", "асида" и "несса" - непереведенные еврейские слова) . Лишены всякого смысла также "положиша мя труп на труп" (Иов. 16: 14) или "сочте и путь в сотрясении гласов" (Там же. 28: 26) и ряд других мест (см.: Юнгеров П. Книга Иова ... С. VI).



Переводы Библии на русский язык. Синодальный перевод.




Переводить отдельные книги Ветхого завета, в том числе Книгу Иова, на русский язык начали еще в XVI - XVII вв. Но только в начале XIX в. по инициативе так называемого Российского библейского общества *2 была предпринята попытка издать полный перевод Библии на русском языке. Однако этому решительно воспротивились некоторые высшие представители православной церкви. Мотивы были вполне откровенно высказаны одним из них: "Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей покрывалом и защищает от стихийного ума. Отымите это покрывало, тогда всякий будет толковать об истинах и изречениях писания по своим понятиям и в свою пользу. А теперь темнота заставляет его просто покоряться церкви или просить у церкви наставления" (цит. по: Чистович И.А. История перевода Библии на русский язык. Спб., 1899, С. 285).

*2 Библейские общества стали возникать в начале XIX в. сперва в Англии, а затем и в других странах с целью издания и распространения Библии на разных языках, причем без всяких толкований и примечаний. В России Библейское общество было основано в 1813 г. и просуществовало до 1826 г. (см.: Рижский М.И. История переводов Библии в России. Новосибирск, 1978. С. 130-137).

Особое недовольство православных властей вызвали попытки в некоторых переводах ветхозаветных книг ориентироваться не на греческий текст - Септуагинту, а на еврейский оригинал. И понятно почему. Еврейский текст в ряде случаев расходится с догматическими воззрениями христианской церкви и толкованиями "отцов церкви", которые опираются на Септуагинту. Поэтому, когда в 30-х годах XIX в. профессор Петербургской духовной академии протоиерей Г.П. Павский сделал перевод с древнееврейского языка на русский почти всех книг Ветхого завета, в том числе и Книги Иова (см.: Павский Г.П. Иов или судьбы Божии. Спб., 1839-1841), то перевод этот не был издан, Павскому было предъявлено обвинение в попытке подорвать православие и он был отстранен от должности. Сделанные же студентами духовной академии литографические оттиски перевода были конфискованы и почти все уничтожены.
Приблизительно в эти же годы Книга Иова была переведена с древнееврейского на русский язык сибирским архимандритом Макарием (Глухаревым), но и ему было отказано в просьбе издать перевод. Этот перевод был издан спустя почти тридцать лет, уже после смерти Макария. Были и другие переводы Книги Иова (см.: Евсеев И.Е. Столетняя годовщина русского перевода Библии. Пг., 1916. С. 3).
Однако в конце концов руководству православной церкви в России пришлось отступить и самому предпринять издание Библии на русском языке. Причины были вполне недвусмысленно выражены в постановлении Святейшего синода от 10 сентября 1851 г.: "Неоспоримо то, что в славянском переводе Библии есть многие места, в которых состав речи невразумителен... и многие по нужде обращаются к иностранным переводам Библии, сделанным вне православного вероисповедания... и посему могут впадать в неправые толкования" (цит. по: Чистович И.А. История перевода Библии... С. 265). К этому времени уже существовали переводы Библии на все западноевропейские языки, а в России всякий мало-мальски образованный человек обычно знал хотя бы один иностранный язык.
В 1876 г. вышло новое издание полной Библии на русском языке, в одном томе, на титульном листе которого стояло: "По благословению Святейшего синода". В православной богословской литературе ветхозаветная часть этого перевода определялась как сделанная "с еврейского языка под руководством греческой Библии" (Чистович И.А. История перевода Библии... С. 338). Это замысловатое выражение означало, во-первых, что в состав перевода вошел ряд книг, которые отсутствуют в еврейском каноне, но вошли в греческий; во-вторых, что в ряде книг переводчики следовали греческому тексту в расположении глав и стихов; главное же, что переводчики, то и дело отходя от еврейского текста, внесли в свой перевод множество "исправлений" - на основе греческого и церковнославянского текстов, но нередко и без всяких оснований.
Характерна оценка этого перевода профессором богословия И.А. Чистовичем: "Эта система перевода... весьма неопределенная и не поддается каким-либо точно определенным правилам. Смешение и, так сказать, слияние двух текстов, с предпочтением в одном случае еврейского, а в другом греческого, было и всегда останется делом произвола переводчиков, и нет никаких средств положить границу этому произволу" (Там же. С. 339).
Тот же автор, не рискуя слишком резко выступать против изданий Библии "с благословения Святейшего синода", вынужден был все же признать, что в ней есть места, "о точности перевода которых можно спорить" (Там же, С. 334). Эти критические замечания в полной мере касаются и перевода Книги Иова. Переводчики, отмечает И.А. Чистович, "отнеслись к еврейскому тексту очень свободно, широко пользуясь как греческим, так и другими древнейшими переводами (например, сирийским, арабским, халдейским и Вульгатой) для восстановления подлинного текста" (Там же. С. 333) . Но в том-то и дело, что русская православная церковь, предпринявшая издание русского перевода Библии, далеко не во всех случаях была заинтересована в восстановлении "подлинного текста" (о чем И.А. Чистович умалчивает). И именно поэтому в Синодальной Библии оказались места, по отношению к которым следует говорить уже не просто о "неточности" или "произволе" переводчика, а о сознательном искажении смысла оригинального текста в интересах христианской догматики. В Книге Иова наиболее характерными примерами такого искажения являются ст. 19.25 и 19: 26, где переводчики, отступив и от еврейского текста, и от Септуагинты и следуя христианской Вульгате, приписали Иову веру в воскресение мертвых.
Интересно, что тот же И.А. Чистович, коснувшись художественных сторон Синодального перевода Библии, отметил в качестве недостатка "излишнее употребление слов, принадлежащих к церковнославянскому языку" (Там же. С. 334). Спустя полвека то же замечание сделал другой русский богослов. "Язык русской Библии - это язык книжного типа со славянской окраской и обильными причастиями на -ший, -щий", - писал в 1916 г. профессор Петроградской духовной академии И.Е. Евсеев, осуждая "выработавшийся со времен Библейского общества прием охранять стиль перевода от приближения к современному языку" (Евсеев И.Е. Столетняя годовщина... С. 34). <...>



Используются технологии uCoz